Homélie pour la solennité du Saint Sacrement du Corps et du Sant du Christ | 2021

|Ex 24, 3-8 ; Ps 115 ; Hb 9, 11-15 ; séquence ; Mc 14, 12-16.22-26|

Après la fin du Temps Pascal nous sommes sans cesse introduit dans les mystères du Seigneur. Nous avons, d’abord, célébré l’Ascension du Seigneur. Quarante jours après sa résurrection le Christ retourne vers le Père, toute en laissant la promesse à ses disciples qu’ils ne seraient jamais seuls. En effet, quelques jours plus tard, nous avons célébré le don de l’Esprit Saint. Le paraclet, l’avocat. Le consolateur. Ensuite, nous avons célébré la solennité du mystère de sainte Trinité, ce Dieu que, tout en étant Un est un Dieu relation qui nous invite à la relation avec Lui. Et aujourd’hui la liturgie fait un zoom sur un mystère central de notre foi : la présence réelle de Jésus dans l’Eucharistie. Où nous sommes invités encore une fois à entrer dans le cœur de la Nouvelle Alliance. Dans le cœur du don de Dieu pour chacun de nous.

Dans la première lecture nous sommes interpelés par la narration de comment l’Alliance entre Dieu et son peuple a été concrétisée. Après avoir reçu les paroles de Dieu lui-même et toutes ses « ordonnances », le peuple met en place le rituel demandé par Moïse et choisit, ensemble, de suivre toutes les recommandations du Seigneur. Une Alliance dont un seul a entendu les paroles et le peuple entier a fait confiance. La deuxième lecture et l’évangile nous posent devant la nouveauté de la Nouvelle Alliance. Par le Christ, Dieu vient jusqu’à nous et se donne entièrement. Ce n’est plus l’homme qui offre le sacrifice. C’est Dieu lui-même qui s’offre à l’homme.

Que venons-nous chercher lorsque nous recevons l’Eucharistie ? Dans le plus intime de nous-mêmes, c’est quoi, pour nous, l’Eucharistie ? Lorsque nous nous approchons pour recevoir la communion c’est Dieu lui-même que nous recevons. L’infiniment grand devient infiniment petit. Le Tout Puissant devient le « tout fragile ». Nous ne le voyons peut-être pas mais notre foi est appelée à poser un acte et croire. Une fois ayant reçu l’Eucharistie, comment nous nous laissons transformer par ce que nous recevons ?

Parfois nous voyons de débats sur la meilleure manière de recevoir la communion. La pandémie a suscité ce débat à cause du fait que nous devons recevoir maintenant seulement dans les mains (ce qui relève du bon sens, au vu de tout ce que nous vivons). Mais, en réalité, dans un temps normal, sans pandémie, quelle serait la meilleure manière de la recevoir, l’Eucharistie ? Avec respect et dévotion ! En se laissant toucher par celui qui se donne. En se laissant transformer par le Corps du Christ que nous recevons pour devenir davantage son corps, dans l’Eglise.

Si je tiens à recevoir la communion dans la main et qu’après, avec ses mêmes mains je fais du mal à quelqu’un, ça veut dire que je ne me suis pas laissé transformer par ce que j’ai reçu. De la même façon, si je tiens à recevoir la communion dans la bouche et qu’après, je dis du mal de mes frères et sœurs, je ne me laisse pas transformer, non plus, par ce que j’ai reçu. Que je reçoive directement dans la main ou dans la bouche, ce qui importe c'est le respect et la dévotion avec lesquelles je reçois ce don précieux de l'Eucharistie et comment je me laisse transformer par lui. 

L’Eucharistie, le saint sacrement du corps et du sang du Christ, est pour chacun de nous, un lieu de réconfort, où nous puisons la force dont nous avons besoin pour avancer, ensemble. Unis dans le même corps et par le même Corps. L’Eucharistie c’est un don. Si nous nous accaparons de ce don, nous devons nous reposer la question du sens, pour nous, de l’Eucharistie.  Recevoir le Christ dans l’Eucharistie ne fait pas de nous de surhommes, mais fait de nous de disciples qui sont là pour marcher ensemble. Pour soutenir les uns les autres et pour devenir ce que nous mangeons : le corps du Christ.